飛行機製造禁止が新幹線開発に繋がったのは有名な話で誰でも知っていますが、今もマトモな兵器はほぼ１００％製造禁止でアメリカからの購入を義務づけられているとはおぼろげながらみんな知っています。
しかし、当時は一般民需品も製造禁止・・どころか折角焼け残っていた民需用の製造設備を海外搬出されていたとまで知る人は少ないでしょう。
敗戦後焦土化して食うや食わずの日本からナケナシの製造設備まで運び出していたのですから、まさにアメリカは日本人を奴隷解放前のアメリカ黒人奴隷並みの生活水準に落とし日本人を精神的奴隷下におくことが目的だったことがわかります。
日本人を実質的奴隷化の一環として、日本人が抵抗しないように団結力の基礎であり、文化・絆の基礎である日本精神の解体・弱体化が急速に図られます。
これが占領後まず発した神道指令に繋がるのです。
今にして思えば、アメリカの邪悪な意図に抗して良く日本人の尊厳・独立が守れた・・アメリカの奴隷にならないで済んだものだと感心しますが、負け戦の中で日本将兵が各地で最後まで果敢に戦い抜いたように、銃後の政治家・官僚・一人一人の国民も敗戦後の日本民族を守るために本当に困難な戦いをしていたことが分ります。
ポツダム宣言受諾後もずっと戦争が続いていたのです。
関係者が自分さえ良ければ良いという人・・アメリカに受けがよければ、民族などうなっても良いと言う人が出ないで、民族全体を思う心の人ばかりだったことが民族の尊厳を守れたのです。
まさに神道の民族一体精神をハッキして一糸乱れずに粛々と武装解除して行ったこともアメリカには程路危機だったでしょう。
降伏とその後の手順が見事であった結果、民族がアメリカによる奴隷化政策から民族全体を守れたのです。
国民の末端にいたるまで，アメリカ軍に乱暴する口実を与えないという智恵があったでしょう。
マッカーサー着任後直ぐに布告予定だった軍政を撤回させる（このときもマッカーサーは奴隷化するつもりはないと言い訳しています）など、この逆境に日本の政治家・官僚・国民の末端に至るまで必死に民族を守ってくれたので、現在の豊かな日本があります。
日本軍の末端の兵士は優秀であったが如何に日本の官僚や軍中枢が腐っていたか・だから戦犯処刑するという論法をアメリカは宣伝し、これに迎合している文化人の著作・映画が一杯あり・・我々もそれを読んで、観て育ちました。
中国等の主張する戦犯や政府と人民２分する宣伝は、ココから始まるのです。
国民的作家と言われた・・司馬遼太郎などもその一人になるかも知れません・・実際には戦線の軍人同様に中央にも必死に国民を守った優秀な人材が一杯いたからこそ、アメリカ側に付け入る隙を与えずに武装解除後まるで武力のない官僚が、米国の日本人奴隷化政策を水際で次々と阻止できたのです。
ポツダム宣言違反の米軍の非人道・奴隷化政策に対して、不満があっても反乱等の暴動を起こさずにうまくやった結果、今の日本があるのであって、朝鮮人の挑発に反応して、暴動を起こしていれば軍政を布いて直接奴隷的支配下におきたい米軍の思うつぼだったでしょう。
話を神道敵視政策に戻します。
１０月２４日にGHQの神道指令を紹介しましたが、戦後の民主化改革中最も早く神道指令が出ている・・進駐御直ぐの４５年中に出ていることからも事前の計画性・アメリカが重視していたことが看取されます。
とはいえ、キリスト教やイスラム教が、教義に基づいて無知蒙昧な信者を一方的指導して行く宗教とは違い、草の根の思いが支えあって曖昧に出来上がっている日本神道とを同視した点に誤りがあったと思われます。
神道は指導者が一定の方向を示して国民が盲目的に従うものではなく、（政治の世界でも企業でも欧米では全て指導者次第ですが、日本では総意を汲み取る社会で逆です。）日本列島に住む人々が自然発生的に、「みんな仲良くしましょう・万物を慈しみましょう・・豊かな自然に感謝しましょう」という心が芽生えていて、この総体として象徴する神道・神社が各地にあるのであって、頭になる神社さえ圧迫し潰せば日本人の心が変わる訳ではなかったのです。
順序が西洋等の宗教などとは逆です。
日本列島に住む万人の心の象徴でしかないので、神社はどこでも豪華設備を自慢するものではなく、こんもりとした森の中に質素な小さなホコラ類似の建物があるだけです・・。
今年伊勢人宮にお参りすると休憩所等一般人の入るところは今風に立派・・快適になっていますが、神殿本体は質素なままでした。
伊勢神宮に参拝しても質素さこそが却って国民の自慢で、偉容を誇るのが好きな外国人には理解不能かも知れません。
お寺は外国から入ってきたので、最初は丹塗り極彩色のもので偉容を誇る大伽藍が普通でしたが、神社はそう言う性質を持ち合わせていません。
お寺も長い時間の経過で建物も色がはげ落ちて却って日本人好みになってきましたし、今では、偉容を見るために訪れるのではなく、時代のかかった落ちついた建物や綺麗な庭園と付属したうっそうとした森／長い参道などが売りになっているようです。

１３日の日経新聞報道による平成２５年１０月１２日までの内宮参拝者６３６万人と前回遷宮時の約３８０万人の数字とを比較すると前回遷宮時に比較して約１、７倍の増加率になります。
次のページには、明治以来の歴年別集計表があります。
これによると戦後昭和２２年に内外宮合計で８３万５０００人（内宮だけですと３６万９０００人・・外宮の方が大幅に多いです）に激減した後に順調に回復を続けていますが、前々回遷宮時・昭和４８年の内宮参拝者は５０４万人ですから、次の平成５年の５５２万人との差では２０年間で約１割しか増えていません。
これから比較すると、平成２５年の前回比伸び率は約１、７倍ですから、異常に高率でアップしたことが分ります。
失われた２０年という人が多くいますが、私はそうは思っていないことを「グローバル化以降のゼロ金利政策２」その他で繰り返し書いてきました。
一人の人間で言えば、成長期は傍目には目ざましいものの、成長の止まったように見える・・内実は同じように成長を続けてしていますが（身長の伸びのように）外から見えないだけです・・中高年・・円熟期こそ味わいが深くなるものです。
平成に入って生活レベルが下がったのでは困りますが、デフレの結果名目では現状維持・あるいは若干の低下があっても円高によって（少子高齢化による実労働者数の減少もあり）実質２倍近い生活水準の向上があったと言うのが、私が繰り返し書いて来た意見です。
身長の比喩同様に成熟社会とはそう言うもので、外見上身長の伸びが止まることが何も悪いことではありません。
高成長が終わったことによって、却って日本人の心が安定して古代縄文時代から連綿と続いて来た「和」の心を大事にする落ち着いた社会になったのではないでしょうか？
ちなみに内外宮参拝者比率を遡ってみますと、戦後直後は外宮参拝者の方が多く推移していますので、コアの信者が支えて来たことが分ります。
例えば２８年の遷宮時には内宮２４０万人に対して外宮が２４１万人で外宮の方が１万人多くて今とは逆になっています。
内宮参拝者の方が多くなって内外逆転するようになったのは、昭和３２年に内宮２１１万人に対して２０８万人となってからで、以降徐々に内宮の方に多く参拝するようになり現在に至っています。
外宮は本来的に内宮への奉仕活動のために存在するお宮ですから、全国から奉仕活動で一定数の出入りが必要になりますので、奉仕に参加した大方の人がついでに内宮にお参りして帰るパターンの場合、参拝者数は外宮の方が多くなります。
（近隣の人では年に数回以上外宮に奉仕のため・あるいは打ち合わせなどで行く人がいるでしょう・・その割に内外差が少なかったのは、内宮だけ参拝者が一定数いたからその差を縮めていたからです）
昭和３１年までは内外差を逆転するほど（弥次喜多のような）一般参詣者が多くなかったことが推定されます。
昔から双方お参りするのは、かなりの信仰心または時間の余裕がある人に限られています。
私も昭和５０年ころに弁護士会の団体旅行に参加して、伊勢神宮に参拝したときには内宮だけでした。
歴年データによれば、昭和３１年までは、外宮参拝者の方が多い＝言わばプロ信者が基本的に支えて来たことと、内宮だけ参拝者の方が多くなった３２年以降は、それほど信仰心が篤くないが兎も角お参りしてみようと言う一般・周辺参拝者が着実に増えて来ていたことが外形上推定されます。
美智子現皇后の成婚式の前後ころを思い出してみると、年長のいとこに連れられて１２時直前に池袋の家を出て明治神宮へ初詣でに行ったことがありますが、かがり火の中を初詣する若い男女でごった返していた時代です。
（当時は正月松の内は若い女性は振り袖姿で出社するなど、かなりいろんな習俗が復活していて、神宮の森でも振り袖姿の女性が大半でした。）
昭和３２年が一般人参拝者の増えて内外逆転し始めた節目の年ですが、これを経済的に見ると戦後初の昭和２９年から昭和３２年までのいわゆる神武景気の最終年にあたります。
戦後の荒んだ飢餓状態から漸く脱して、国民の心にゆとりが芽生え始めたときと一致することになります。
（景気が良くなって直ぐにゆとりが生じるものではありませんので、物品の消費行動とは違って一般の心にジーンとしみ込んでゆとり・行動に反映するには数年以上かかります。）

日本列島では異人種・思想がきても反発するのではなく，暖かく迎え入れる懐の深い「和」の地域だという情報が秦漢の時代・古代から広く行き渡っていた可能性があります。
ちなみに我が国を古代において「大和のくに」と称したのは，まさに大きな「和の心」の集団という意味だったでしょう。
ちなみに，今で言う国概念ではありませんので「くに」とは地域・集団を意味する程度だったと思われます。
自民族以外を獣扁や鮮卑等の蔑称で侮辱したい漢民族の心は、これに長く精神的に属して来た今の韓国人の異様な歴史捏造熱・誇大妄想に繋っています。
日本以外の国々では、強者はどこまでも強く勝った以上は何をしても良いというのでは、最終的に社会が持たないのでキリスト教での宗教的修正が博愛精神の強調であり・・慈善事業・・アメリカで盛んな寄付の奨励となります。
今やアメリカでは寄付や善意に頼るだけでは、格差拡大の激しさを放置出来なくなって来てあらたな社会問題になってきました。
大革命以降は善意や宗教活動では補い切れないのが分って，法制度的には権利の章典・人権尊重ですが、これらはすべて内心の道徳律がないことを前提に外から矯正・押し付け・３権分立・外部控制（チェックアンドバランス）等で憲法等の法で強制する道徳です。
中国の儒教にはこの修正もないママできましたので、敗者・弱者は悲惨そのもので修正されないままできましたし、現在も似たようなものです。
政争に負けると（専制君主制の時代には政争に負けると罪九族に及ぶという大変な粛清が待っていました）大変なので，中国や朝鮮では古来から社会の発展あるいは正義が何かを考えるよりは、命がけで政争（讒訴等の打ち合いと、これから身を守る方法）に明け暮れて来ました。
専制君主制ではなくなった今も似たような独裁制ですから，いつ失脚するか分らないのでそのときの逃亡資金として私腹を肥やせるときに肥やせるだけ肥やしておく、同時に海外に妻子を前もって逃がしておく、裸官が盛んなのもこの流れの結果として理解すべきです。
古代から今に至っても中韓では賄賂政治やめられないのは、このような粛清・失脚制度に組み込まれている以上仕方がないでしょう。
世界中では日本人のように博愛・畏敬・和の精神が原則ではありませんから、原則として権力を握った方は苛斂誅求やりたい放題のとんでもない権力行使になりますので，人民・弱者の反抗や革命が必要になります。
中国の場合最後は流民の大量発生になって王朝滅亡することの繰り返しでしたが，今でもココから学ぼうとする気持ちにはなれないようです。
西洋では，フランス革命などを自慢して教科書に大々的に書かれますが，自慢出来たものではない・・為政者がそこまで国民を追い込んでいて気がつかないの？と日本で言えば恥ずかしい事件とすべきであったことをこのコラムで繰り返し書いてきました。
中韓がどんなに日本に対し、根拠のない非難をし続けていても、日本を頼って教えを請いに来れば日本人は誠心誠意、最新技術を研修生に教えて技術移転・近代思想移転に協力してきました。
彼らは学ぶだけ学んで後に「日本を追い越せば、日本に復讐したいと公言して已まないのにもかかわらず」です。
熊その他猛獣でも傷ついていれば、日本人はまず助けようとします。
その猛獣が元気になったら助けてくれた人を逃げ際に襲うかも知れませんが、そんなことに頓着しないで、苦しんでいればまず助けてやるのが日本人の心です。
実際日本で熊やイノシシが助けてくれた恩人を襲った話など、聞いたことがありません。
鶴の恩返しのテーマがいつまでも日本人の心を打つように猛獣でも恩を感じる筈というのが日本人の心ですが、中韓の人々は，猛獣よりも卑しい心根を持っているのでしょうか？
中韓では、時間の経過によって人智・道徳律が進歩するのではなく逆に退化・・人智は猛獣よりも狡猾な方向へ進んでいることになるのかも知れません。